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董建林:主教制與長老制比較研究

來源:網絡   作者:天主教周村教區  發表于:2012-02-02 08:46:31  瀏覽:13

                         作者:董建林


 【摘要】16世紀的教會改革,使基督教發生了革命性的變化:唯有《圣經》、因信稱義、信徒皆祭司這三項基本原則復興了福音,改變了整個世界。但是,基督教 改革中的問題在21世紀也表現的更加突出:改革后的基督教直接從使徒時代進入16世紀,異端、紛爭、內訌成為現在福音傳播最大的威脅,基督教最大的敵人就 是自己。其實基督教現代所面臨的所有教義與教制問題,在AD600年均已出現,也基本解決了,而且還是在主教制的基礎上,以主教會議和四大信經解決的。由 于錯誤理解“信徒皆祭司”特定的歷史含義,矯枉過正否定初期教會所有傳統,尤其是主教制的教會治理模式,導致了西方教會的迷失,而這種迷失在成長中的中國 教會顯得更加突出。主教制是基督教所有宗派的源頭,長老制又是改革宗教會的核心治理模式。以《圣經》和初期教會傳統重新審視主教制的作用,對當代中國各類 教會意義非同一般。

教會管理體制簡介
   神學家與教會教牧人員都一致承認,教會不僅是個生命體(organism),也是一個社會組織(organization)。因此教會有許多參與事奉的教 牧同工,也有教會的組織結構。這是從舊約到新約、從使徒時代到初期教會普世教會都認可的《圣經》原則,盡管在具體的管理體制上各教會不盡相同,但對管理的 重要性沒有人予以否認。只是福音到了中國,因著政治專制傳統的影響,不但要建立服務國家的新神學,連《圣經》的真理性也取決于政治氣候。這里面除了少數教 牧人員賣主求榮惡意的歪曲外,更多的是對教會管理體制歷史不了解所造成的偏差。所以,必須基于《圣經》原則和歷史傳統重新審視教會管理的實踐,彌補我們因 認知上的片面所造成的錯誤,以助于中國教會的復興。
1. 主教制(Episcopalian)
    主教制的組織由上而下,基本結構乃是主教(episkopos/bishop)、長老和執事三級。自第二世紀初開始,初期教會逐漸采用此種組織方式,主教是教會的核心,有權力按立牧師(神甫)。除天主教與東正教外,目前圣公會、衛理公會、信義宗等仍采此種體制。
《基督教辭典》的解釋:“主教制 Episcopacy 基督教教會組織體制之一。以主教為管理教會的主題與核心。公元2世紀主教職位逐漸固定以后,形成了以主教為核心的教會管理體制,至中世紀逐漸完備。實行主 教值得教會時天主教會、東正教會、東儀天主教會、新教圣公會等。主教制教會有一套復雜的教階制度,基本上是以主教、神甫(長老)和助祭(執事)三級圣品為 核心職位。主教為教區之首腦,在教區擁有全權,可祝圣(派立)神甫,施行圣事,管理教務。
2、教皇制 Papacy
    羅馬天主教會以教皇為教會最高首腦的教會管理體制。公元五世紀末西羅馬帝國滅亡時,羅馬城主教實際上已開始行使西方教會的最高領導權,至11世紀東西方教 會大分裂,西方教會已經逐漸形成了較為完備的教皇制。教皇經由樞機主教團選舉產生。這種制度始于1059年,1179年第三次拉特蘭會議和1274年第二 次里昂公會議正式予以確認,同時承認法國、西班牙和奧匈帝國三國君主對教皇候選人有否決權,這種否決權直到20世紀初才由教皇庇護十世予以廢除。教皇任期 終身,除因證實的異端罪外,不受罷免,但可自動辭職。教皇享有教會的最高立法、行政和司法全權,有權就教義神學和倫理道德發布權威文件,有權管理各教會教 務與人事行政工作,建立教區,任命主教,負責審定、頒布和廢除教會法規,有權指定羅馬教廷各部門負責人,監督各部門的工作。
教皇制是主教制的變種,雖然基本結構仍是主教、神甫、執事,但已將權力集中到一個人手里,此制度之最高權柄在教皇,主教已被淡化,是屬中央專制型;窘Y 構由教皇、紅衣主教、大主教(Archbishop)、主教(Bishop)和牧師(神甫)或「教區長」(Rector)組成。神甫乃由長老發展而來。
3、牧首制 Patriarchate
   東正教會所實行的以牧首為最高領導的制度。公元4世紀,基督教會在羅馬、亞歷山大里亞、安提阿、耶路撒冷、君士坦丁堡5個教區設立牧首,管理教區事務,后 來逐漸形成制度。1054年東西方教會正式分裂后,羅馬教區牧首以“教皇”身份成為天主教會的首腦,其他4個教區仍然保持牧首制,此制度遂成為東正教的制 度。在東正教內,牧首是最高級的主教,具有以下權利:管轄一至幾個大教區、召開主教會議、制定宗教法規、任免個別教區主教等。(同上書344頁)東正教各 國牧首之間平等獨立,沒有隸屬關系,只有松散的聯合。
4. 長老制(Presbyterianism)
   “長老制 Presbyterianism 基督教教會體制之一。主要為加爾文宗(改革宗)教會所實行,采用這種教會體制的教會亦稱‘長老會’。在這些教會中,教徒推選平信徒擔任‘長老’,管理教會 事務。長老聘請牧師負責教會牧靈工作。教會的權力是由長老和牧師組成的各級會議。會議選舉一名主席,負責全面工作。教會內各長老互相平等。這種教會體制在 16世紀歐洲宗教改革運動時期由加爾文創立,后來在蘇格蘭國教會和法國胡格諾派中采用,最后為世界各地加爾文宗所接受。有些加爾文宗教會亦采用長老制教會 體制!
在此制度中,地方教會牧師和長老組成中會(Presbytery),之上還有總會(General Assembly),總會握有最高權柄。地方教會牧師和長老均有會眾選出或經中會派出,地方教會會眾認可。 但總會和中會對地方教會的政策、人事、神學教育有決定權。
5、公理制 Congregationalism
    基督教教會組織制度之一種,是基督教新教公理宗教會和浸禮宗教會所實行的教會體制!肮怼奔础肮娭卫怼,源自此類教會之基本單位“會眾” (Congregation),每個“會眾”都是一個獨立的教會,教會行政上沒有各級總機構,只有團契聯誼組織。教務、組織制度和禮儀等均由各“會眾”自 行決定。各個教會由“會眾”(全體信徒)民主選聘牧師管理教會。(同上書183頁)
6. 單一長老或牧師制(Single Elder or Single Pastor)
    此制度中,牧師是地方教會唯一長老,他的主要同工乃是執事們。目前大多數浸禮會和公理會多采用此制度。牧師與執事會哪一個有最高決定權呢?具體到各教會有差別,但理論上以“會友大會”為最高權力機構。
7. 地方教會眾長老制(Elected Local Elders)
   此制度中教會有多位長老,而牧師是眾長老之一,專司教導之職,長老及牧師均由會眾認可或選出,但長老團擁有最高權柄 。許多獨立的地方教會多采取這種制度。
8、其他管理方式,由于除以上管理方式外的其他教會管理體制離《圣經》原則已經很遠,或與《圣經》無關聯,沒有討論意義,所以不再列出,如中國三自會的“堂委會”等。

一、《圣經》中的教會管理
1、舊約與新約的管理機構
   管理一詞最早出現在《創世紀》第一章26-28節:“神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海里的魚,空中的鳥,地上的牲畜,和全 地,并地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們,又對他們說,要生養眾多,遍滿地面,治理這地。也要管理 海里的魚,空中的鳥,和地上各樣行動的活物!惫芾淼腘IV版《圣經》英文是“rule over:have sovereign control”意既“對……擁有主權”。神創造世界和人,并委托人統治世界,這就是管理的最原始《圣經》含義。但當人犯罪以后,管理就變成了以人為神的 人本主義。
   組織管理作為一個現實問題很早就產生了,但各個民族解決的方式各有不同。其中以以色列人的方法最為成功!妒ソ洝分杏涊d的以色列人的以下這段故事,是人類 有文字記載的最早的組織管理問題了。挪亞造方舟一定也成功的管理,亞伯拉罕帶領318仆人救羅得,大勝而歸,一定有杰出的組織結構存在。但《圣經》沒有具 體描述,所以只能存而不論。
   當摩西開始作以色利人的領袖時,管理作為一個嚴重問題被提了出來:當時摩西領導著200萬之多的以色列民眾出埃及,在中東的曠野中行進,其中有軍人、兒童、婦女、祭司,也有牧人、農民、工匠等,涵蓋了今天有可能存在的各種正式組織和非正式組織人員。故事是這樣的:
   摩西坐著審判百姓,百姓從早到晚都站在摩西的左右。摩西的岳父葉忒羅看見他向百姓所作的一切事,就說:“你向百姓作的是什么事呢?你為什么獨自坐著,眾百姓從早到晚都站在你的左右呢?”
   摩西對岳父說:“這是因百姓到我這里來求問上帝。他們有事的時候,就到我這里來,我便在兩造之間施行審判;我又叫他們知道上帝的律例和法度!
摩西的岳父說:“你這作的不好。你和這些百姓必都疲憊,因為這事太重,你獨自一人辦理不了,F在你要聽我的話,我為你出個主意,愿上帝與你同在。你要替百 姓到上帝面前,將案件奏告上帝;又要將律例和法度教訓他們,指示他們當行的道,當作的事。并要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏上帝、誠實無妄、恨不義之 財的人,派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓;叫他們隨時審判百姓,大事都要呈到你這里,小事他們自己可以審判。這樣,你就輕省些,他們 也可以同當此任。你若這樣行,上帝也這樣吩咐你,你就能受得住,這百姓也都平平安安歸回他們的住處。
    于是摩西聽從他岳父的話,按著他所說的去行。摩西從以色列人中揀選了有才能的人,立他們為百姓的首領:作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。他們隨時審判百姓,有難斷的案件,就呈到摩西那里,但各樣小事他們自己審判。
按照摩西的管理模式,每千人管理人員的比例大約是:1千夫長+10百夫長+20五十夫長+100十夫長=131人,約13.1%的比例,如果加上長老等,應該在15%的比例。如果用圖表示就是:

摩西———12族長和長老—千夫長—百夫長—五十夫長—十夫長
圖一
在大衛王國時期,圣殿的祭司管理體系是這樣:大衛王國時期,大祭司一個,祭司分成24班,每班約有1000人,總計約24000人。一個祭司班長管轄1000余人。

大祭司————祭司班長——祭 司——利未人——會眾
圖二
在新約時代,耶穌基督揀選12使徒。耶穌升天后,當時教會管理體制如下:

耶穌———12使徒和長老—主教們— 長老們等 —執事們
圖三
教會初期從公元100年到公元600年之間,未分裂前的基督教會的基本管理結構是:
耶穌————主 教——治理/教導長老——執 事—基督徒
圖四
這種新舊約的比較,讓我們可以清除地看出在管理上的一致性。比如摩西對以色列人的管理結構圖一與圖三,與耶穌基督管理教會的結構模式,幾乎有一一對應的關 系;以色列人的祭司管理制度,與基督教會的管理有類似性,如圖二與圖四。從此也可以看出,長老對以色列人是不用解釋就明白的職位,所以新約從不解釋和說明 長老的資格要求,而使徒的繼承人主教(監督),則是使徒們為基督教會專門設立的特殊職分,以區別于以色列人的祭司與會堂制度。牧師在這里可以被理解為教導 長老,包含在長老中。如果我們僅僅強調長老的作用,就會使得新約教會難以與以色列人的會堂區分開來。所以新約教會不僅僅是教義真理不同于舊約,教會管理方 式也就自然不同;驹瓌t的一致性與漸進啟示的完全性,在管理層面也得到良好體現。
2、主教/監督與長老的差別:
先看《圣經》對主教的幾段說明和教導:
提前 3:1-7“‘人若想要得監督的職分,就是羨慕善工!@話是可信的。作監督的,必須無可指責,只作一個婦人的丈夫,有節制、自守、端正,樂意接待遠人, 善于教導。不因酒滋事,不打人;只要溫和、不爭競、不貪財;好好管理自己的家,使兒女凡事端莊順服(或作“端端莊莊的使兒女順服”)。人若不知道管理自己 的家,焉能照管 神的教會呢?初入教的,不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼[所受]的刑罰里。監督也必須在教外有好名聲,恐怕被人毀謗,落在魔鬼的 網羅里!
提前 5:17-19 :“那善于管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉;那勞苦傳道教導人的,更當如此。因為經上說:‘牛[在場上]踹谷的時候,不可籠住它的嘴!终f:‘工人得工價是應當的!馗骈L老的呈子,非有兩三個見證就不要收!
提多書 1:5-9:“我從前留你在革哩底,是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了;又照我所吩咐你的,在各城設立長老。若有無可指責的人,只作一個婦人的丈夫,兒女 也是信主的,沒有人告他們是放蕩不服約束的,就可以設立。監督既是 神的管家,必須無可指責,不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不貪無義之財;樂意接 待遠人,好善、莊重、公平、圣潔、自持;堅守所教真實的道理,就能將純正的教訓勸化人,又能把爭辨的人駁倒了!
彼前 5:1-7:“我這作長老、作基督受苦的見證、同享后來所要顯現之榮耀的,勸你們中間與我同作長老的人:務要牧養在你們中間神的群羊,按著神[旨意]照管 他們;不是出于勉強,乃是出于甘心;也不是因為貪財,乃是出于樂意;也不是轄制所托付你們的,乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘 的榮耀冠冕。你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑,服在 神大能 的手下,到了時候,他必叫你們升高。你們要將一切的憂慮卸給 神,因為他顧念你們!
從這幾段《圣經》看,只有善于教導、能將純正的教訓勸化人、勞苦傳道教導人的才能被稱為是監督或主教,而管理長老不能稱為監督或主教,所以在對執事的要求 中就沒有善于教導的要求。長老是統稱,如同今天的仆人意思一樣,所以彼得自稱長老,但他首先是使徒,稱呼長老這是繼承猶太會堂的長老傳統,因為面對的主要 是猶太基督徒,這樣的稱謂使他們容易理解接受。所以我們可以推定,主教就是教會以傳道和祈禱為主要事工的使徒接班人,提摩太、提多應該是最早的主教,長老 包括教導長老(又可以稱為牧師或神父)和治理長老,主教就是牧師的領導和老師——今天的主任牧師。因為善于教導是對監督而言并不針對“那善于管理教會的長 老”,以區別于治理長老。而治理長老源于猶太人的會堂制度。監督的設立,是基督教在組織管理上完全不同于猶太教。所以,長老的稱呼可以包含主教,但主教是 專用的稱呼不包含長老。很多改革宗人士,僅從弗4:11這一個詞“牧師”發展出一個牧師制度,缺乏強有力的《圣經》支持,也缺乏初期教會傳統的印證,使基 督教會變成分散各自為戰的山頭,這在中國顯得尤為突出。其結果就是基督教的工具化和異端紛爭的層出不窮。
監督不是功用而是職分 很多人認為,長老強調牧者的資格如德高望重,而監督一詞指長老的功用。這個理解,若根據監督的希臘文原意,顯然不對。在新約的希臘文中,在指監督作為一種 職分時用的詞是“episkopos”,在指功用是用的詞是“episkopee”。 在《圣經原文匯編中文匯集》 中指出:“episkopos,監督,工頭”。新約譯文如下:
徒 20:28作全群的監督
腓 1:1和諸位監督
提前 3:2作監督的必須無可指責
多 1:7監督既是上帝的管家
彼前2:25靈魂的牧人監督了
在新約中,指監督功用的希臘文詞是 :episkopee,監督之職分(的功用),鑒察。新約譯文如下:
路 19:44因你不知道眷顧你的時候
徒 1:20愿別人得他的職分
提前3:1監督的職分
彼前2:12便在監察(或作眷顧)的日子
在“徒1:20愿別人得他的職分”這一節經文中已經解釋了猶大因賣主失去了使徒的職分,如同使徒是一種職分而“傳道祈禱”是該職分的功用一樣。在新約經文 中,當強調監督的職分和職務時,用的是“episkopos”,當指監督的監察作用時用的是“episkopee”,所以說將“監督”解釋為長老的作用, 很顯然不符合希臘文的愿意。所以結論是:主教是一個職分和職務,監督教會是這個職務的功用之一,主教的最主要任務是教導圣經。這正說明主教作為使徒的接班 人的重要性和“使徒統緒”的歷史性。
教會初期公元311年前后,安提阿教會主教與長老阿利烏因對耶穌基督與邏各斯的關系發生沖突,作為長老的阿里烏是一個教導長老:“他身為長老的一個任務, 就是領導解經學校;這是想要從事教導工作的神父與平信徒就讀的解經學校! 這個阿利烏顯然實際上是一個牧師(神甫),以教導為主,但并非主教。阿里烏后來被定為異端,因他的“阿里烏主義”而臭名遠揚。
對牧師的來源的反思:《圣經》第一次明確出現牧師一次的是弗4:11節“他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師!痹谙ED文中,這個字是 “poimeen”意即“牧者,牧羊人”,正本《圣經》只有在這里翻譯成了“牧師”,而新約《圣經》其他地方一般翻譯成“牧人或牧羊的人”,如下所示:
太:9:36“如同羊沒有牧人一般”,25:32“好像牧羊的”,26:31“我要擊打牧人”
可:6:34“如同羊沒有牧人”,14:27“我要擊打牧人”
路:2:8“野地里有牧羊的人”,15“牧羊的人彼此說”,18“牧羊之人對他們所說”,20“牧羊之人回去了”
約:10:2“才是羊的牧人”,11“我是好牧人,好牧人為羊舍命”,12“若是雇工不是牧人”,14“我是好牧人”,16“歸一個牧人了”
來:13:20“大牧人我主耶穌”
彼前:2:25“你們靈魂的牧人”
所以牧師一詞在《圣經》弗4:11的出現,純屬翻譯的偶然性所致。在白曉云編著的《〈圣經〉語匯詞典》139頁中 ,也清楚指出:“和合本《圣經》中曾有12次把這個詞譯作‘牧人’:(太9:36;太26:31;可6:34;可14:27;約10:2、11、12、 14、16;來13:20;彼前2:25)。另有5次把這個詞譯作‘牧羊的’或‘牧羊的人’(太25:32;路2:8、15、18、20)。只有一次譯作 ‘牧師’(弗4:11)。因此有人認為,把‘牧師’當作教會的頭銜或職稱,而稱其為‘某某牧師’,似屬誤用了這一原詞的意義。因此有些人雖做牧養教會的工 作,卻不肯接受‘牧師’這一稱謂。
我們今天將教導長老稱為牧師也未嘗不可,但我們應該清楚,在涉及教會職分和責任時《圣經》用的更多的卻是希臘文“episkopos”,用英語可翻譯成 “overseer”或“bishop”,漢語相對應的翻譯是“監督”或“主教”。使徒、長老、執事三級管理制度在使徒時代已經很清楚了,到了后使徒時 代,形成“主教、長老、執事”三級管理制度,后來在天主教中發展成“主教、神甫、執事”,長老演化成了獨身的神甫。教父時期“主教、長老、執事”的管理模 式是符合新約原則的。到了16世紀教會改革時期,路德、加爾文等人為反抗教皇制而全盤否定主教作用,過分強調“牧師”作用,以牧師制代替主教制,但卻未表 現出主教制的本質深意,有點矯枉過正。
有學者指出,路德的教會學觀點有比較嚴重的缺陷,在邏輯上否定了制度化教會存在的意義,而在宗教實踐中他又未邁出這一步。路德試圖絕對地剝奪教會帶有任何 強制力的統治權,認為只有國家才可能享有這種權力。路德自己雖然沒有明確申明,國家可以干涉教會的事務,但是由于他承認涉及基督徒的任何強制都是世俗國家 合法神圣的權力,教會不應該代替上帝去解決不正義不公正的社會政治經濟問題,他的教會學和政治學導致了一種在專制暴君面前消極和奴性的態度,使路德宗神職 人員成為國家的傀儡,對德國民主政治的發展不利。這已經從第一次和第二次世界大戰中德國教會的表現中的到了印證。
嚴格而負責任地講,牧師制只是改革宗的教會管理新傳統,無論是在《圣經》根據和16世紀以前的教會歷史中,均得不到強有力的支持。牧師制作為改革宗的主要 管理模式,缺乏足夠《圣經》根據,暗合中華文化極端個人主義的本質,是導致華人教會山頭主義泛濫的神學根源。若按《圣經》原則,今天的一個教會只應該有: 監督(主教)、長老、執事;浇唐毡閷嵭械哪翈熤贫,更多的是16世紀為對抗天主教而產生的具體歷史條件下的臨時制度,現在是回到使徒統緒的主教制的時 候了。本文所指的使徒統緒是指從使徒傳承的主教制教會管理統緒,而非天主教所謂以彼得為首的羅馬主教為首的統緒。
“信徒皆祭司”(Priesthood of All Believers)是16世紀教會改革的三大原則之一,主要是針對當時天主教會專職神職人員壟斷與上帝的禱告與交流、教會侍奉機會而言,強調人人都可以 通過耶穌基督直接與上帝交通而不需要神職人員做中介,并非要廢除專職的教牧人員及其權柄。當時教會改革中的重洗派走到這條極端道路,引發簡•馬提斯的造反 運動。1527年重洗派在施萊塞穆開會制定了“施萊塞穆信綱”,制定了幾個基本原則,其中一個就是“教會權威的會眾觀”,其核心內容是每個信徒既是信徒們 的祭司,也是非信徒的祭司。他們認為“決定權歸屬全體成員。在決定教義事務上,解釋《圣經》不是根據傳統教條予以解釋,教會領袖也無權解釋,而要得到當地 聚會會眾的一致同意;聚會時所有人都可以發表意見,可以批判性地傾聽他人的觀點! 這里會眾成了教皇,會眾的權柄高于《圣經》。難怪當時重洗派被天主教和基督教作為異端同時追殺。
無論是馬丁•路德還是約翰•加爾文,都沒有要取消教牧人員作為上帝代言人權柄不可替代的重要性,因為馬丁•路德的主要任務是拆毀而不是重建,所以信義宗保 留了主教制和教會從屬于國家的體制,而加爾文在日內瓦的改革極大強化牧師、教師、長老和執事的權柄,加爾文自己作為日內瓦教會的主任牧師(主教),就是要 強化教會教牧的權柄,實現政教分離,擺脫政府對教會的控制,盡管當時這種控制對教會有利。如果說馬丁•路德有意無意受天主教神學背景的影響,對66卷《圣 經》的絕對權威性有所保留的的話(如新約雅各書),在加爾文看來,66卷《圣經》則是任何人都不能評論的唯一信仰真理。所以他的偉大在于恢復了帶職侍奉長 老與執事的職分,以從此體現人人皆祭司的《圣經》原則。在這里,主教的使徒統緒(包括牧師與教師),是使徒們規定的教會治理原則。藐視這個原則,已經導致 基督教會宗派和異端層出不窮,這是今天的基督教教牧人員要加以反思的重大問題。
二、初期教會的治理模式
1、使徒時代:
在初期耶路撒冷教會,其基本管理框架是這樣的:教會核心是使徒與長老,使徒們以傳道和祈禱為念:使徒行轉 6:1-7節:“那時,門徒增多,有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來,對他們說:‘我們撇 下 神的道去管理飯食,原是不合宜的。所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲,被圣靈充滿,智慧充足的人,我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱 傳道為事!蟊姸枷矏傔@話,就揀選了司提反,乃是大有信心、圣靈充滿的人;又揀選腓利、伯羅歌羅、尼迦挪、提門、巴米拿,并進猶太教的安提阿人尼哥拉, 叫他們站在使徒面前。使徒禱告了,就按手在他們頭上。神的道興旺起來。在耶路撒冷門徒數目加增得甚多,也有許多祭司信從了這道!
這7個執事既管理飯食,也傳福音如腓利和司提反,與后期其他不屬耶路撒冷教會的執事有些不同。顯然先知、傳福音的(宣教士)、教師,都是協助使徒傳道的, 而牧師大約指專職固定在一個教會的教導長老。所以,使徒時代教會管理的基本結構是:使徒、長老、執事。先知、傳福音的、教師配合使徒,到處走動傳福音。牧 師(牧人)就是留守的教導長老。(有人認為,弗4:11節“牧師和教師”,在希臘文中是牧師即教師的意思。但根據使徒行傳13章1-3節的記載,有單獨的 教師到處走動。留守的牧師(教導長老)與流動的教師還是有差別的。從猶太人傳統來看,相當于文士或法利賽人在猶太會堂的教導角色)。環球圣經公會的新譯本 《圣經》,將和合本以弗所書4:11的“牧師與教師”譯作“牧養和教導的”,根據恩賜先于職務的原則,可以說在所有譯本中是譯得最準確的。
至于安提阿教會,已經從彼得、保羅處得到教導,建立了主教、長老、執事這樣的基督教會的三級管理方式。隨著使徒與先知啟示責任的完成,這倆個職分也隨之消 失了。留給初期教會有主教、長老(牧師與長老)、執事三級管理制度,長執會有長老、執事,長老負責行政而執事協助,專司行政、飯食等;教牧團有牧師、教師 和宣教士,牧師負責,專司傳道與教導,教師與教士協助牧師工作;主教則是最高教會領袖,全面負責教務與教政——教會是神權主義的管理,行政服從和服務于傳 道。只有基于這樣理解,才能明白為何到了教父時期主教制度普遍被采用——因為它符合《圣經》而且在管理上非常有效。教會是地上的天國,根據新舊約原則,實 行神權管理,本來教務與教政就不能分開,就如人的外在形象與內在不能割裂一樣。初期教會在羅馬帝國的惡劣環境中能夠茁壯成長,主教制發揮了不可替代的作 用。
2、教父時期:
1)主教制的形成 也有人認為,教會在對付諾斯底派及孟他努派異端時,在組織方面產生了主教形態的管理。由于異端領袖也宣稱他們有圣經根據,因此,教會必須確立自己的權威, 以解釋圣經的意思;權威的執行乃是透過治理教會者,就是主教(bishops)。教會從那時起,一直到宗教改革期間止,都是采用主教制。甚至今日仍有一些 教會維持這種形態,例如羅馬天主教、希臘正教、圣公會與循道會。
教會最初的組織非常簡單,只有長老與執事兩種職份(長老一詞源于希臘文Presbyter)。初期教會所有長老原本地位同等,然而漸漸地,每個教會都需要 其中一位長老負起帶領之責,他成了長老團的主席,帶領崇拜并講道。長老的另一名稱是監督(希臘文為episkopos),主教(bishop)之詞便由此 而來。等到某一長老逐漸成為長老團的領導者,主教的頭銜就加給他,于是其他長老的地位漸漸低于這位監督(或主教),他也在無形中獨攬了教會大權。希臘文稱 獨裁為“Monarch”,因此在教會中獨攬大權的主教便稱為“專制主教”(Monarchical bishop)。
起初教會是設立在城里,城外仍為異教徒聚居之地,當基督教由城內往城郊傳播時,城外的信徒就到城里聚會。城市和四周的郊區合稱為教區(diocese), 于是城里教會的主教變成了整個教區的主教,而造成所謂的區主教(diocesan bishop)。因為希臘文是當時的世界語言,因此所有教會的職稱如執事、長老、主教、專制主教、區主教等均源自希臘文(diconos, presbyter,episcopal,monarchical bishop,diocesan bishop)。
我們無法得知到底教會何時開始有主教,因為主教制的產生是逐漸的,而且各城市有主教制的時間也不一致,有些教會比羅馬教會先有專制主教。約于公元110 年,安提阿教會(即差派保羅和巴拿巴出去宣道的教會)已經有主教,名叫依格那丟,而士每拿也有坡旅甲為主教,他們二位都直接被使徒帶領過,屬使徒后時期的 教父。羅馬的第一位主教似乎是安尼克托(Anicetus),他自公元154到165年任羅馬主教。到第二世紀中期,可以說所有教會都有了專職主教。
主教被認為是使徒的繼承人,這種觀念給予他們無比的權威。伊格那丟強調主教是教會合一偉大的維系者,也是對付異端的偉大辯護者。他寫信給非拉鐵非 教會說:“你們都要跟隨主教,如同基督跟隨天父。行事不可不經主教認可!惫200年前后,由于對付諾斯底派及孟他努派異端,各教會才漸漸結合,形成一 個整體;所有教會都采用同一的信經、同樣的新約正典以及主教型態的教會管理;各異端則在教會以外成立他們自己的小教會,而大教會從此被稱為大公教會或天主 教會(Catholic Church)意即普世教會(Universal Church),以后我們將看到羅馬天主教會的發展。
當時最會表達教會觀念的人是西普里安,他約在公元200年生于北非的迦太基,終其一生都住在那里,是一位富有且受過高深教育的人,也是有名的修辭學教授。 公元246年他成為基督徒,兩年后成為主教,公元258年被斬首殉道。在他的書上,他說:“只有一位神,一位基督,一個教會及一個座位(座位是指權柄中心 而言)!彼终f:“凡不在基督教會里面的都不是基督徒;凡不以教會為母的都不能以神為父;教會以外沒有救恩;教會是主教所組成的,主教在教會里,教會在 主教里,凡不與主教同在的都不在教會里!
在這里,作者從教會歷史的角度,敘述了主教制的發展及其重要作用。至于作者所言“等到某一長老逐漸成為長老團的領導者,主教的頭銜就加給他,于是其他長老 的地位漸漸低于這位監督(或主教),他也在無形中獨攬了教會大權!笨峙屡c《圣經》不符,從教牧書信看,主教是直接按立的,并不是從長老中選出的,若有選 出情況,也屬個別而非普遍。將主教看作由長老長發展而來,這顯然已經是受了加爾文神學觀的影響,推測成分多于歷史事實。教會在逼迫中,因神的看顧和主教制 的建立,使基督徒能有效地團結起來,人數反倒增加,擴展到全羅馬帝國,甚至將福音傳給蠻族。初期教會發展中,教會的教義與組織發展,呈現出平行發展互相促 進的勢態,完成了新約教會初期的建設使命。
2)伊格那丟與西普里安論主教 伊格那丟(35-117年)論教會職分(church offices)很有代表性。據說伊格那丟是使徒約翰的學生,所以他對教會管理體制的發言,最具權威性。
在第二世紀前葉的教會生活中,可以看到三種主要的職分──主教、長老、執事──開始出現,也就是從第一世紀時還不固定的簡單領導形式,轉變成為階級化又相當明確,并且近似于君主式主教制的架構,來形成領導團隊的核心。伊格那丟甚至宣稱,沒有這三種職分就沒有教會:
“我就勸勉你們要熱心,在凡百事情上都做得符合神的旨意,聽從那在主席位上代表上帝的主教,和代表使徒議會的眾長老,并對我是最親愛的會吏(執事),他們 承擔耶穌基督所托付的任務!保ㄒ灿腥藢⑦@段圣經譯為“主教是代替神來管轄,長老代表使徒們的意見,至于我個人最偏愛的執事,他們則被托付了耶穌基督的服 事!保
“同樣,人人當尊敬執事,如同尊敬耶穌基督,也像尊敬那作為圣父的樣式的主教,又像尊敬那作為上帝的議會和眾使徒的集團之眾長老一樣。若是沒有這三樣,‘教會’的名義就不成立!
“你們都要依從主教,一如耶穌基督依從圣父;你們也要依從眾長老,視如眾使徒,恭敬執事們,視如上帝的命令。無論是誰,不得主教許可的,不可作有關教會的 事,有主教或者由他所派立的人所施行的圣餐,你們當視為有效。凡主教臨在之處,會眾也要到齊,一如耶穌基督所在,既是大公教會所在。不得主教許可而施行洗 禮或設愛席,都是不合法的;反之,主教所許可的,也就是上帝所悅納的;你們這樣做,萬事就妥當而有效!保ㄍ蠒 93頁 伊格那丟書信)
初期教會對于使徒、先知、教師和主教、長老、執事的敬重,以及獲選擔當職務者對己身能否不負主托,所表現出的虔敬認真,使得前三、四世紀的教會開始在組織 架構和領導權上發生改變。對基督的忠心與順服,通過對主教的忠心和順服表現出來,教會真正成了“神的家;這家就是永生 神的教會,真理的柱石和根基! (提前3:15)。天主教會將主教發展成教皇制,固然是嚴重違背《圣經》教導,但改革宗的基督徒不能因此連初期教會的主教制也因此否定了。我們必須學習謹 慎分辨,教會的管理模式既合乎《圣經》的教導,這些教導又可以找到明確的《圣經》根據或教會傳統。完全否定教會傳統,尤其是初期教會有使徒確認過的主教制 傳統,是給我們帶來了神學上前所未有解放,但也帶來了極大的混亂,F在是反思的時候了。
西普里安論主教:西普里安被稱為東方的伊格那丟,他把教會等同于主教團,并將救恩與主教緊密相聯系。他把大公教會的主教職權標準化,使它成為大公正統的教 會學(教會的教義與生態)的核心。西普里安的主教職權觀念,對于東方和西方基督教變成高度結構化的屬靈階層組織,具有大力促成的作用。他說:“人若沒有以 教會為母,就不可能以神為父!薄霸诮虝鉀]有救恩”,背叛主教就是背主!西普里安的“主教聯盟制”,也就是,每位主教都與其它主教和諧運作,并沒有任 何主教高居所有人之上。他們互相依賴,每個決定都應得到全體一致的同意。主教的希臘字是“episkopos”稱之為主教制英文是”Episcopal church”。到了第二與第三世紀之交的幾十年間,主教職權對于整個羅馬帝國的一般基督教會眾,已經變得極為重要。最早期的基督教主教,純是基督教會眾 的主任牧師。通常翻譯為“主教”的希臘字episkopos意思完全是指“監督”。最早期的主教是像提摩太等人,使徒或教會指定他們作為教會的領袖。
西普里安是德爾圖良的學生,是第一個系統化將主教制與救恩等同的主教和神學家。他認為,主教是由主自己選召的,是使徒的真正繼承人,并主張根據《馬太福 音》16:18,認為教會是建立在主教上,而主教是教會的絕對主宰,決定誰屬于教會的權利完全在于主教,某人犯罪后想重新加入教會也有主教決定;他是以神 的祭司的身份來領導教會崇拜并以此資格獻祭。他是第一個教導教牧人員有真正祭司職分的人,按照他的主張,主教可以成立一個教團,召開主教會議,可以代表教 會整體的合一。他是以主教的合一作為教會合一的根基,同時也主張各主教間地位平等,并不將優先權讓給羅馬的主教,并稱背叛主教就等于背叛神,任何人不服從 主教就沒有資格和教會來往,從而其得救也遭到懷疑;而真正的會友總是在教會中,教會之外沒有真正的救恩。
3、基督教大會與主教會議
東正教與天主教雙方都承認公元325年在尼西亞舉行的會議,是教會史上第一次基督教全體大會,在總數大約五百位主教中,雖然只有318位參加,并不能抹煞 這個大會的普世性。羅馬帝國皇帝的主持與所有具有“使徒統緒”的主教被邀請,說明了基督教從區域性或主教會議到普世性的基督教全體大會,在基督教會的權威 上是一個突破。
今天所有基督教會(天主教、東正教、基督新教)都承認,對基督教教義特別具有權威的四個基督教全體大會是:尼西亞第一次共會議(325年)、君士坦丁第一 次會議(381年)、以弗所第一次公會議(431年)和卡爾希頓公會議(451年)。而這個全體大會是以主教會議的方式實行的,主教大會在歷史上空前具有 僅次于《圣經》的最高權威。
大公教會最后決定,早期的上述四次基督教全體大會,對所有基督教神職人員都具有約束力。按照教義管理教會的整個過程,這些決定是西普里安教會學的邏輯延 伸。西普里安雖有獨到的眼光,預先看到主教會議將來管理教會事務的局面,但未料想到基督教皇帝的出現,主要的主教自然就靠他來執行基督教全體大會所作的決 定。以后雖然也召開過很多主教會議,但并不能以普世基督教會議命名。羅馬天主教至今共承認21個所謂基督教全體大會,東正教承認7個全體基督教大會,都包 含了這四次大會,而改革后的基督教教派只承認這四次大會是基督教全體大會,并置之于《圣經》權威下。
如果今天的基督教教會承認這四次基督教大會的真理性,也就實際上認可了組成會議基礎的主教會議和主教制度。當然也有少數的宗派不承認初期大公教會并非等同 于天主教這一事實,認為自使徒以后教會就全然偏離了《圣經》真理。但他們將處于一個矛盾和尷尬的地步:沒有初期教會的教義基礎和他們所認定的《圣經》正 典,他們如何認識《圣經》呢?作為基督教,也不能簡單地將天主教和東正教統統歸于異端,他們頂多算極端而以!沒有天主教會保持的真理——盡管是真理與謬誤 共存,作為天主教修士的馬丁• 路德與約翰•加爾文從何開始他們的改革呢?21世紀,基督教會面臨幾乎與羅馬帝國相似的挑戰,教會需要在《圣經》和初期教會傳統上的回歸,重新確立主教制 的傳統,強調主教的權柄,以保證教會的大公性。
三、改革宗的教會治理
1、加爾文的主教制
如果我們稱約翰•加爾文是改革后的基督教的第一位改革宗主教,恐怕沒有幾個改革宗教會會爽快認可,但這是事實。很多人忽略了加爾文在日內外實行的教會管理 方式,與約翰•諾克斯在蘇格蘭實行的長老制還是有很大的差別,很多反對加爾文的人稱他為新教皇,這正以說明他在日內外的教會管理方式并非公理制,加爾文當 然不會是教皇,這從側面說明他的權柄在日內瓦是最大的,除了主教制的主教外,基督教教會沒有哪一個主任牧師具有如此大的權柄。所以,長老制傳統一般以約翰 •諾克斯為創始人而非加爾文。
“加爾文的教會理論是建立在批判羅馬天主教會的基礎之上的,但總的來說,他在這方面仍然帶有濃厚的傳統特色,表現出他的經院傳統的一面。其實,在教會的一 些根本問題上,宗教改革派與傳統經院神學的相似性更多。他們對教會基本性質的認識是一致的,都強調教會之外無救恩,強調圣禮在基督徒生活的作用。對他們來 說,教會作為一種社會機構是必不可少的,各種禮儀也是不能丟棄的,加爾文尤其如此。他既反對否定教會的再洗禮派的無政府主義,又反對認為教會的形式可有可 無的人文主義。作為上帝的恩典,教會的內容與形式同樣重要,缺一不可。為了與全能的上帝命題保持一致,她更強調有形教會!
加爾文改革的核心在教會!霸诩訝栁念I導下,日內瓦教會按照古代教會的模式,實現了徹底改革,它也成為其他加爾文教會的典范,加爾文本人也被譽為近代西方 民主的典范與先驅。加爾文主張民主辦教會,但并非是雅典式的民主。他不贊成路德平信徒皆教士(應為‘信徒皆祭司’之誤),也不主張茨溫利式的全體會眾管理 教會。他反對走極端,崇尚中庸哲學,更主張共和體制,即在一定民主之上的共和,既防止個人專權,又防止混亂,實際上是統治階級內部的民主。他要求平信徒參 加宗教活動,而非教會管理。在教會人員的選舉上,普通信徒也沒有多少權利,他們不能選舉牧師。加爾文曾經有過的一點給與民眾選舉權的思想也沒體現出來。執 事和長老由小議會和牧師指定,二百人議會只起表決作用,公民大會無發言權。宗教法庭里的長老都是議會成員,顯然不是普通意義上的信徒,所謂世俗人員參與教 會管理也有很大的局限性!保ㄍ蠒228頁)
劉林海分析的沒有錯,加爾文的思想就是回到初期教會,所以它的管理方式就是初期教會的“主教制”,限于當時的情況,他不能這樣直接說,但在具體的教會管理 中表現無遺。他可以說是改革宗的第一位主教。改革宗的牧師職分,包含了天主教主教與神甫職分,但區分不夠細致,導致很多教會用主任牧師一詞代替主教,既然 如此,何不回到《圣經》中用教會傳統的主教稱呼呢?有必要自創新名詞嗎?當然不是每個主任牧師都能適合做主教,主教資格問題,這是后面要討論的問題。
1536年日內瓦約10000余人,1560年約25000人。1541年11月20日,日內瓦議會通過《日內瓦教會憲章》,并以此為根據組建新教會。法 令規定,教會四種領導職務為:牧師(pastor/minister)、教師(doctor)、長老(elder)和執事(deacon),是按照新約教 會的樣式設立的 。大概除了牧師和教師是全職侍奉由教會付薪酬外,長老與執事很多是帶職侍奉;謴突酵蕉菃为毶衤毴藛T的教會侍奉與管理,是加爾文在教會管理上的巨大貢 獻,也是他恢復新約教會和初期教會管理模式的一種具體表現。
按加爾文的解釋,牧師相當于使徒(伊格那丟說長老們則像是神的代表團、是使徒們的組合),負責宣揚上帝之道,公開或私下教諭、警告、勸勉、譴責信徒,主持 圣禮,與長老及同仁一起糾正信徒的錯誤。宣教師(教師)相當于先知,負責向信徒教授真教義,以免福音之春正遭受毀壞,協助指導牧師維護教義、保護教會免受 牧師的錯誤傷害。長老監督每個人的生活,勸誡犯錯誤或生活不規者,相互之間全面改正。執事分兩種,一類執事濟貧,為窮人接受、分發并保存財物,包括施舍、 租金和年金;另一類執事負責照顧病人、掌管濟貧津貼。加爾文重新劃分城內的教區,組建圣格維斯、圣彼得和瑪格德琳三個教區。法令規定牧師為5人,助理牧師 (教師)3人。宗教法庭由長老團和牧師團組成,其中長老12人,由德高望重的世俗人士充任,他們必須是議會成員。牧師團人數不固定,1542年9 人,1564年達19人。(同上書224-227頁)
從這些資料可以看出,加爾文作為日內瓦的主人牧師或主教,有長老團和牧師團配合他。這已經是共和制度的雛形,美國的國家制度忠實地再現了加爾文的教會管理 方式:總統領導下的兩院制。加爾文一天典型的工作是:每天早晨五點起床去,每星期講道五次,教神學三次;每周四主持一次長老、傳道人人的查經;探訪病人、 犯人,他也有規律地探訪會眾,正如他在《憲章》里規定的。以上這些是他的日常責任 。 從這里可以看出一個日內瓦主教加爾文的工作中,70%以上是在傳道與教導上。初期教會的主教首先是一個教師,然后才是管理,而天主教將主教主要作為管理人 員,實際嚴重偏離作為牧師們的靈性導師的主教角色,這是今天應該引起高度重視的。
對加爾文的評價中,Philips Schaff在他的巨著《基督教教會歷史》中有這樣的指出:“他使小小的日內瓦在一百多年的時間里成為新教的羅馬,成為基督教有史以來最具良好紀律的教 會。首先,加爾文是位神學家,是公認的基督教宗教改革教義的系統神學領袖。加爾文的第二個位置是立法者與紀律執行者。他是教會新秩序的奠基人,此新秩序使 新教教會協調起來、團結起來。一方面具有與羅馬天主教的強大組織結構抗衡的能力,另一方面又防止了宗派林立、互不信任的破壞性趨勢。在這點上,我們可以將 加爾文與教皇希爾布蘭德相比。他們倆之間最大的差別是,鐵腕的希氏將他那個時代的羅馬天主教系統改革成嚴格的禁欲主義,建立了中世紀等級森嚴排斥性的非婚 神職人員體系;而加爾文則在社會法則的基礎上改革教會,建立起一個眾信徒皆祭司的民主化體系!
奧爾森也指出:“加爾文的日內瓦,要做一個虔誠的城市,也就是一個神權政治的共和國,在地上效法在天上之神的國度。至少,這是加爾文為日內瓦所定的理想與 目標。當他住在日內瓦期間,表面上,他只是作這個城市的主任牧師。但是,在事實上,他在這個城市乃是一呼百應的獨裁者。他是這個城市的先知,因此日內瓦市 議會與市民領袖,大部分都非常害怕與尊重這個自稱為‘日內瓦仆人’的牧師,他們對于加爾文只有唯命是從的份! 除了初期教會的主教制外,哪一種教會管理體制的牧師有這樣大的權力與影響呢?
從對上述歷史資料的研究我們可以得出結論:在日內瓦是,加爾文對教會的教導與管理,遵循的是新約教會的模式:主教制。
在16世紀改革后的教會中,當時只有英國教會保留了主教制,這就是英國的主教制——圣公宗教會。圣公會這個詞出現于19世紀,指全世界與英國坎特伯雷主教 區有交流和隸屬關系的基督教會。由于英格蘭教會向其他國家傳播,人們開始稱之為“安里甘教會”(episcopal church)或“英國圣公會”。今天這個教派擁有超過七千萬信徒,主要分布在非洲和南美。盡管圣公會內部意見分歧很大,但1888年召開的朗波斯會議還 是總結除了四條圣公會的基本原則:“1、《圣經》囊括了救恩所需要的一切;2、《使徒信經》與《尼西亞信經》是圣公會信仰的完整表述;3、圣公會只承認兩 種圣禮:圣餐禮與圣洗禮;4、有歷史承續的主教制是教會的唯一組織形式。
17到19世紀,英國是全球宣教最大的根據地,不能簡單地說英國教會改革不徹底——因為保留主教制。清教徒在美國建立的以長老會制度為核心的教會,從根本上看,長老制的總會、中會等制度,完全是換湯不換藥的主教制框架,主教制與長老制并非根本對立的教會管理制度。
四、主教制教會模式
中國教會的教訓 自1980年教會復堂以來,在無宗派的名義下,以“三自會”宗統一教會,企圖走路德宗和圣公宗的老路:教會從屬于國家并服務于國家的政治目標,為愛國而愛 教。但這種方式并不合乎《圣經》的教會管理原則,所以神在中國興起大量的家庭教會,以傳揚生命真道。到現在,“三自會”與家庭教會各占半壁江山。然而到了 21世紀,無論是“三自會”還是家庭教會都面臨同樣的問題,那就是當一個教會的人數數以千計時,現有的管理方式,不論是三自會堂委會管理方式,還是家庭教 會家長制管理方式均難以為繼:兄弟鬩于墻的內部紛爭、此起彼伏的外來異端、各自為政的山頭派系,帶來福音復興后的危險,基督教會有可能墮變成一場無序的行 走在體制外的群眾民間宗教活動,難以對主流社會文化和信仰發生應有的影響。其根本原因都在于教會管理的隨意性,或者說教會管理方式嚴重背離《圣經》和教會 傳統。
三自會的管理方式集中體現在1996年12月28日制定的《中國基督教教會章程》中,在五章2節“堂點組織的產生”標題下指出:“堂點組織是指教堂或聚會 點的管理機構。教堂建立堂務組織(至少七人以上),聚會點組織教務小組(至少三人組成),以上組織的成員由本堂點信徒大會或代表會議選舉或協商產生,每屆 任三年至五年,連選可連任。教會的教牧人員為當然委員!
根據《中國基督教教會章程》規定,教牧人員包括:主教(監督)、牧師、教師(副牧師)、長老、傳道員(教士)、執事。主教——負較大的牧養責任,但無特殊 的行政職權。主教應在四十歲以上,有較深神學造詣,或有著作,有豐富教牧經驗,能團結同工和信徒,深受信徒敬重。主教由全國教務機構(中國基督教協會)提 名產生并按立;牧師由省教務機構考核按立;長老由地市、市教務機構考核按立。
從以上管理規定可以看出,中國基督教管理實際上是沿用天主教的教皇制管理模式,高度集中統一,高度服從國家政治,教區劃分與國家行政區域基本一致,在實際 運作中,有一個既非教會又非政府的“三自愛國運動委員會”實際上是教會活動的最高領導機關,教牧人員按立前,要學習“三自精神”等(或其他時事政治如“八 榮八恥”等與時俱進的政治理論),“愛國愛教”,教會服務于國家,有些黨員被黨組織安排在教會作牧師。正因為如此,從生命成長角度講,三自教會只是一個福 音幼兒園,教會講臺很難聽到扎心的真道,靈里饑餓導致大量家庭教會的產生。
從《圣經》原則看,三自教會管理的問題出在以下幾點:1、教會服務于政治,《圣經》不是教會最高信仰原則,這從“愛國愛教”一語次序就可看出。2、基層堂 委會管理方式無《圣經》根據,不是長老和執事怎能進入教會管理呢?3、“三自愛國會”管理教會的《圣經》依據是什么?4、“基督教協會”的人員產生的合理 性呢?5、主教已經成為一個榮譽官銜,主教不牧養教會,在教會管理中沒有多大作用。6、黨在“自治”教會而不是基督徒的自治,是假“自治、自傳、自養”而 非真三自,很多牧師已經成了紅色牧師。7、大量女牧師的出現,說明他們并不承認《圣經》真理的絕對性和超越性。教會管理違背《圣經》原則,自然導致教會沒 有生命力而發生內訌分裂乃至異端,嚴重阻礙福音的傳揚,甚至成為社會的問題,所以,恢復初期教會管理傳統,用主教制管理中國教會,將是一個必然趨勢。
1、主教制
“在三世紀教會的發展中,主教的責任至少在大城市和較大的鄉鎮大見增加,到了無法認識牧區的全部教民的地步。理論上,每個小教會都可以任命一個主教,但西 方的教會從來沒有考慮在一個城市里設置多于一個的主教!搅怂氖兰o,有志氣的教會領袖,開始時出任讀經師,升到贊禮員(助理)與副執事,做到30歲。 然后做五年執事和十年祭司(神甫),因之當主教的最低年齡定在45歲! 到了中世紀,天主教對神職人員的要求開始降低:“大品各等級的最低年齡為,輔助祭20歲,助祭25歲,神父和主教30歲;到了中世紀后期,教皇克萊孟五世 將輔助祭、助祭和神父的最低年齡分別降低為18歲、20歲和25歲。除了年齡,授任圣職還有其他方面的要求,比如身體健全,通曉拉丁語,擁有自由人身份等 。
加爾文也曾討論過主教的歷史:“凡受委任負教導職務的,都稱為長老。為求防止因職位均等而生分爭起見,乃由各城的長老從他們當中選出一位來,而尊稱為主 教。然而主教較其他長老并非多有尊榮,得以管理同僚;他不過如同參議會中的執政官,提出當議之事,收集投票,施行勸告,告誡和勉勵,用他的權威指導議事, 并執行大眾所議定的事——這就是主教在長老的會中所任的職務。這種辦法是因時代的需要,而由人同意設置的,已由古代作家承認了。例如耶柔米在論提多書上 說:‘長老和主教是一樣的。在魔鬼挑起宗教分爭,這人說我屬保羅,那人說我屬磯法以前,教會乃為一個長老理事會所管理。后來為要除去分爭的種子,于是將整 個的管理委之于一人。所以正如眾長老應當知道,照著教會的慣例,他們要服從那作他們主席的主教,照樣主教也應當知道,他們高于長老,乃是由于習俗,而不是 由于主的委任,因此他們大家應當聯合起來治理教會!诹硪惶,他指明這制度很古老,因為他說。在亞力山大城,從傳福音的馬可到紇拉克拉斯 (Aeraclas)和丟尼修司(Dionysius),眾長老總從他們自己當中選舉一人來作主席,而稱他為主教。因此,每一城有長老院,由牧師和教師所 組成。因為他們都執行教導,規勸和糾正的責任,如同保羅吩咐監督們去做的(多1:9);為求有繼承人起見,他們就努力訓練已經加入神圣戰爭的青年人。每一 城管一地區,每一地區接受其城所派來的長老,并被視為該城教會的一部分。每一大會,正如我曾提到的,只是為求保持秩序和安寧,都處在一個主教的指導下,這 主教雖較別人尊貴,但他自己卻服從由眾弟兄所組成的大會。倘若一個主教所管的地區太大,他個人不能履行每一部分所有的職務,他就在若干地區委派長老,代辦 次要的事務。這些人就稱為住鄉主教,因為他們在鄉區代表主教!
加爾文對主教制的認識與他的實際管理脫節,但他將長老等同于主教的言論,成為改革宗教會的教會治理觀,今天這些偏差必須基于《圣經》和教會傳統加以矯正, 回到《圣經》中來。主教制其本質是一種教牧團的管理方式——以主教作為其核心領袖。教牧團模式是初代教會的主要牧養模式,從保羅書信可以看出,保羅在做工 時,他有一個團隊:先是與巴拿巴,后來又有提摩太與路加等人一直在他左右;彼得做工也常常有很多同工。所以以彼得為中心的耶路撒冷教牧團,以保羅為中心的 安提阿教會教牧團,是《圣經》給我們團隊宣教做工的好榜樣。以牧師也可以形成團隊,但當牧師多的時候,會彼此有紛爭,以主教為核心的教牧團隊,由于主教的 特殊地位作用,可以作為教牧與神學的領頭人,合理有效地管理的教會。把由忠心和見識的牧者,放到應有的高度,如同當初的教父們一樣,成為教會與社會的領 袖。
主教首先是一個《圣經》教師,一個具體教堂的牧師,全年應有70%以上在教會講道和牧養教會,其他時間用于教導牧師同工、教授神學。中國教會最大的問題就 是一個牧師一旦有了學問,就不再牧會而全職做神學教師或單一管理,結果優秀的牧師在神學院而不在教會,導致教會真理教導與牧養貧乏,難以滿足會中生命成長 需要,最后教會就只剩下老年弟兄姊妹。如果沒有教會這個信仰的根基和家,神學院有何價值呢?1949年以前,北京燕京神學院的失敗,就是因為它不以教會為 服務對象和支持,空談神學研究而走向衰落。而當時的金陵協和神學院,以教會為依托和方向,大得興旺。今天中國的三自神學院也在重復過去燕京神學院的老路, 把優秀的牧師放到神學院做教師,導致教會牧師整體素質嚴重下降。這與牧師的社會地位邊緣化有很大的關系。一群不牧會的神學教師,最終會一定會墮變為一群理 論家,像這樣的理論家能培養出優秀的牧師嗎?優秀的主教與神學家從來就不是神學院培養的,而是在教會成長的。
鑒于此,中國新一代主教的任職資格自然就很簡單了:1)是曾獨立創建教會的宣教士。一個從拓荒到植堂走過來的牧師,才是一個忠心有見證的仆人。以中國福音 的發展看,先做宣教士3-5年后,條件是許可的,能獨立建堂才算是一個通過考驗的仆人。2)45歲以上的主任牧師。一個傳道人,從30歲開始做牧師,到 45歲至少有幾間分堂,能做到主任牧師,可以證明在靈性與管理上的出眾。教父時代安布羅斯和亞他那修做主教只有30出頭,那是初期教會的特殊。教會沒有天 才只有仆人。3)神學教授。如果說前面兩點是對忠心的考驗,那么能被聘為神學教授,則是見識的考驗,初期教會主教們大多是神學家。主教是牧師的導師,僅有 忠心缺乏見識(神學及人文裝備),會有使教會走向保守和僵化的危險,也難以從文化角度影響社會。中國教會三巨人王明道、宋尚節、倪柝聲,王明道是優秀牧師 代表,宋尚節是布道家,倪柝聲則是一個杰出主教。至于那些不管因何種理由背主的人,都沒有資格做主教,無論其學識與成就如何,如現在的一些所謂主教。
根據中國的情況,可以設立不超過318位的主教,西北以西安、西南以重慶、東北以沈陽、華北以北京、華中以武漢、華南以廣州、華東以上海為中心,設立7個 大教區,每一個大教區主教人數在45人以內,3個全國機動名額。主教采取缺一補一、無缺不補、寧缺勿濫的原則。由所有主教組成全國主教團和主教會議,每三 年在七個大教區城市輪流召開,所在城市主教就是當然的會議主席和組織者了。全國主教會議是教會最高決策機關。七個地區的城市主教可以稱為大主教(主任主 教)組成主教會議主席團,設主席一人副主席二人,主席每三年輪值,執行主教會議決定,協調日常7大區的教會管理工作。主教為終身制,但75歲以后自己可以 根據身體情況提出退休與否。
回到教會初期的傳統制度,以主教制作為教會管理基本原則,以全國主教會議作為最高權力機關,決定中國教會重大事務,實行政教分離,拒絕政府對圣職按立的任 何干涉。涉及教會的重大事務的討論決策權在全國主教團和主教會議,以主教平等作為管理的核心與基礎,在這個基礎上建立其他管理,但都是輔助主教制的管理體 制,主教管理教會可以跨地區,實行宗派化而非地域行政式的主教制,以主教所在地區作劃分為大教區的基準。為防止走向天主教的教皇制,主教由所在主教區主教 推薦,由大教區大主教代表主教聯盟討論并按立,通知主教會議,由兩個以上主教祝圣即可;鶎幽羺^是牧師、長老、執事的管理,對應現在區縣一級的牧區管理, 可設主任牧師作為牧區最高行政領導;教區實行主教、長老(牧師為教導長老)、執事的基本模式,以省和大都會城市為單位,以教師和宣教士作為教牧團成員協助 主教與牧師,最高總會是全國主教會議。這樣,使教會回到《圣經》使徒時期的管理模式,以宣教作為唯一的使命。
2、長老制
對于長老制的教會管理方式,托馬斯•史密斯 牧師在他的著作《教會治理問答》有一個回答:“長老制教會”治理模式的基本原則是什么?答案是這樣的:共有五大基本原則:(1) 主耶穌基督乃是那超乎萬人之上的元首;(2) 牧師職分一概平等;(3) 治理長老為眾信徒的代表;(4) 教會成員對自己教會中的圣職人員進行選舉;(5) 各級教務審議會各司其權。
另外一個重要問題是“長老制教會”憲章中,進一步的基本要求是什么呢?回答是:長老制教會憲章中基本的要求乃是:(1) 教會中眾牧師在權柄上一概平等;(2) 各個教會的治理與勸懲由數位監督或長老施行,而非由所有信徒共同施行;(3) 數個教會聯于一起,根據環境所需,共同處于區會和其他長老會的權柄之下,接受監督和管理 。由于全世界的長老會管理模式基本接近,可以以臺灣長老會的模式作為模版來分析。
臺灣基督教長老會有全備的章程,章程指出:“長老宗體制以中會為中心,舉凡教會之設立、管理及處置,以及人員之管理皆以中會為主要機關。中會的會議是由中 會牧師團與屬下各教會所選出的長老共同組成,執掌并運作教會之宣教及各項有關事工” 章程規定,中會掌理下列事項:一 宣揚福音及關懷社會。二 設立及解散教會。三 監督及指導教會,定期辦理長執訓練課程。四 辦理上訴事項。五 在總會體制下與其它中會聯絡、協調。六 管理財政。七 辦理牧師、教師之應聘、分派及任免。八 管理及指導中會屬下機構。九 監督管理轄內牧師及教師。十 輔導牧師、教師參加在職進修教育。十一 規范牧師、教師之謝禮。
論到牧師職分時這樣規定:“牧師為本宗教會之主要專任教職。從長老宗的體制說牧師也是長老,他是專務于教導之工作的長老,就是上帝話語的仆人。從體制上 看,牧師系受中會派駐特定教會或機構,他在身份上是屬于中會牧師團的一員,以中會為團體共同致力宣教的事工,同時受中會指派擔任小會會長,借著主持小會與 教會所選出的長老一起治理教會” 章程規定:小會為本宗教會體制上治理教會最基礎的代議單位,由牧師和長老組成,牧師為小會會長是中會所指派的代表,長老則由會員選出,兩者共同組成小會, 體現本宗中會中心,及長老治會之體制精神。
第 32 條 小會由該教會牧師、長老或中會所派牧師、長老組織之。小會開會需有過半數之出席,至少應有三人,其中牧師一人、長老二人。
第 33 條 小會掌理下列事項:一 宣揚福音與關懷社會。二 禮拜及圣禮典。三 辦理會員籍,維護教會紀律及培養會員信德。四 管理教會附屬機構。(附屬機構指由教會斥資經營,或行政權隸屬教會行政單位,或藉由契約使用全部或部份教會財產、設備,而受小會監督者。)五 管理財政。六 召開會員大會。七 辦理牧師及長老、執事之選舉。八 辦理牧師續聘事宜以及長老、執事之任免。九 向中會申請有關事項。十 選派代會長老。十一 其它有關教會行政。
第 34 條 小會會長由牧師擔任之。小會會長因故不能行使職權時,得請中會內現任牧師代行。小會會長出缺或請假超過半年以上時,由中會另派牧師為小會會長。
第 35 條 小會會長之職務如下:一 召開及主持小會。二 執行小會所掌理事項。三 出具證明書及轉會薦書等。四 在記錄及必要文件蓋章或簽名。
從以上規定可以看出,牧師是教導長老有《圣經》根據,作為基層教會管理模式,這種牧師、長老、執事的結構是很好的; 但當教會的分會不止一家時,作為中會的長老會經常存在的問題是:牧師常常成為影響很有限的雇員式傳道人。所以長老會四個大問題:1、依據《圣經》原則,牧 師與長老并非出于民主選舉,而是神的乎召;全部選舉顯然有悖圣經原則。2、民主選舉的長老制度,常常使得長老會權柄很大,導致牧師地位實際低于長老;3、 牧師的聘任制,使得牧師受制于長老會,難以有真正委身和捍衛真理的權利。4、中會實行民主選舉會長,會長不是主教,容易議而不決,客觀上使得神的道的權 柄,被一群非全職、非專業的長老所決定。所以,臺灣長老會教會,在基層堂會眾,牧師是小議會議長,由中會派到基層,而不是由基層堂會自行選舉決定的,這是 沿用主教制的管理精神,可以沿用;但在中會必須建立以主教為核心的主教制體制。長老制是由主教制發展而來,但已在根本精神上有了改變,教會作為神的家必須 是神權管理,而絕不能依賴人本的民主選舉確定主教和長老。
3、主教——精神父親
現代社會最大的危機是什么?很多人會異口同聲回答說“信仰危機”,但信仰危機表現在具體生活層面的征兆是什么呢?精神父親的缺失! 用前國際心理分析學會主席魯伊基•肇嘉的話說就是:“一種全新的事物將被證明比父親的缺失更加嚴峻,那就是對父親的追尋的缺失!
牧師殺人可能嗎?可能。主任牧師會發生婚外戀嗎?答案是肯定的:會!為什么呢?
美國某教會紀福贊牧師因妻子與同工發生婚外戀情,一怒之下竟失手打死同工而因殺人罪入獄。美國另一華人教會著名主任牧師因婚外戀情被教會解聘!看到和聽到 這樣令人震驚的消息,令人震驚,但也引人發。耗翈熥鳛榻虝I袖,付出全身精力牧養教會,往往身心疲憊,經常忽略家人需要,導致國內30%左右牧者婚姻亮 起紅燈;韓國教會牧師早亡和師母患抑郁癥亦非個別現象。作為牧者他們犯罪,似乎十惡不赦。但作為一個人,他們也有靈性與心理的沖突和軟弱,值得我們深思的 問題是:誰來輔導和遮蓋牧師們的靈性與心理創傷呢?這是一種偶發現象還是教會治理的缺陷所致呢?
答案很簡單:牧師精神父親的缺乏導致他們的心理孤獨與絕望,無法自控而犯罪。
教牧輔導經驗告訴我們,在教牧輔導中,主教或牧師的人格對咨詢輔導者具有決定性的影響作用,然后才是技巧和知識。在很大程度上,輔導成功與否,取決于輔導 著在多大程度上能成為被輔導者的“精神父親”。一個主教或牧師就其牧職的牧養責任而言,應該是一個教父——教會會眾精神和情感上的父親。父親角色是上帝權 柄在人間的代表,所以無論在教會還是在家庭中,一個人與父親的關系的親疏決定他的婚姻和人格健康水平。這是專家們從大量的心理咨詢實踐中總結出來的結論, 符合《圣經》中男人是頭的總原則。
從理論上講,主教牧師神甫們似乎不應有心理障礙,但實際上人肉體的有限和軟弱常常使他們陷入困苦,而且因教牧身份的特殊,使得他們不能真實表現自己的軟 弱,如果缺乏經常性的心理“維護、維修”,天長日久生病或生大病在所難免。而華人教會對心理學等學科的貶低,使得牧師不敢公開尋求心理咨詢幫助,也妨礙了 心理咨詢(教牧輔導)在教會的發展和應用。
對美國紀福贊牧師殺人一事,有慕道友問:“牧師是教導人對付罪的,為什么他自己卻勝不過呢?”他的回答是什么呢?他自己說:“按法庭指派的心理學家的分 析,我失控的原因,是牧師及丈夫的雙重角色沖突導致我精神崩潰,該憤怒的丈夫及想不斷寬恕的牧師,讓我人格分裂。案發前我曾尋求心理專家的協助,包括母會 多位牧長專家的輔導,尋求各種處理方案。我也試圖從信仰的角度切入,與當事人禱告認罪,懇求主的憐憫赦免。不料卻在瞬間的震怒下,鑄成難以挽回的遺憾,造 成重大的傷害。不僅愧對受害者家人及教會,也讓主名蒙羞!
“牧師是個普通人,有著人性的軟弱與極限。我曾希望像神一樣不斷寬恕,但我忘了自己只是個人,是個里面隱藏著震怒的丈夫。正像我的朋友是個性情溫和、信心 堅固、多方恩賜、滿有愛心的同工,但也有著人性中難以告人的軟弱。在許多不幸的巧合中,我們不夠警惕,掉入撒旦的陷阱里,入了試探而難以自拔,這個悲慘的 結局就逐漸形成了。我曾苦思良久,何以慘劇發生在受害者、妻子與我,三個立志愛主的人身上?只能更認同保羅說的‘故此,我所愿意的善,我反不作;我所不愿 意的惡,我到去作……體貼肉體的,就是死;體貼圣靈的,乃是生命、平安’”
紀福贊自己反省時指出:“在家庭和服事上,我曾以堅定的信念告訴神說:‘我照顧你的家,你照顧我的家!虼,我曾沉迷于教會的服事,忽略了家人的感受及 需要。內人常抱怨我不應作牧師,應作沒有家庭顧慮的神父,專心服事。我愈拼命服事,家人離我愈遠。當我專注于教會的靈性增長及策劃建堂時,無形中,我的家 庭正被撕裂。我曾很難理解這樣的邏輯及結局!
從教牧輔導角度看,這個問題很簡單:在教會侍奉與家庭發生沖突時,應該首先處理家庭問題!妒ソ洝吩缫延薪虒В骸叭巳舨恢拦芾碜约旱募,焉能照管神的教 會呢?”(提前:3:5),但為何心理專家和牧長專家在這樣基本的問題上,沒有能給他一個有效的意見呢?原因很簡單:心理專家不懂《圣經》,而很多牧長專 家不太懂教牧輔導,錯誤理解耶穌的教導認為愛主就是舍家(太10:34-39)。很多教牧人員家庭之所以出問題,原因并不復雜:丈夫忽略了對妻子的關愛! 為侍奉而侍奉本身就是錯的!教會有些人過于“屬靈”忽視人的情感需要,而心理咨詢單純強調心理忽略靈性需要,都走向片面。牧長專家未必不知家庭的重要,但 擔心被人指責為“沒信心,不靠神”,人言可畏,所以只好痛苦忍耐,直到忍無可忍時爆發。美國某華人教會主任牧師也因婚外戀而被解職,種種悲劇這提醒我們, 重讀“雅歌”明白其中深意,未必是一件很容易的事。天主教會神父不斷出現的性丑聞,也提醒我們,肉體需要必須加以重視,因為“豈不知你們的身子就是圣靈的 殿嗎?”(林前6:19)
男人的本質是什么?父親!父親是男人的本質。從基督信仰與心理角度看,主教與牧師就是教會中會眾的一個精神父親。比如教皇的英語詞Pope來自希臘 “Pappas”意為“爸爸”。所以在教牧書信中涉及主教與執事資格時,對家庭是否健康很看重:“好好管理自己的家,使兒女凡事端莊順服 。人若不知道管理自己的家,焉能照管 神的教會呢?”(提前3:4-5)還有提前3:12節“執事只要作一個婦人的丈夫,好好管理兒女和自己的家! “你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們!保ǜ 6:4)“你們作父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣!保ㄎ 3:21)《圣經》反復強調教育子女是父親的責任。這絕不是偶然的——“男人本不該蒙著頭,因為他是 神的形象和榮耀;但女人是男人的榮耀!保智 11:7)
所以,做不好自己家里的丈夫與父親,則能做好眾人的精神父親呢?天主教會的神職人員獨身,使得他們只是一個男人而不是一個父親,所以,父性的缺失導致對母 性關愛的加倍渴求——這就是天主教會崇拜瑪麗亞的心理根源;這與佛教中本來的男性觀世音到中國變成女的同屬一理——源于中國文化精神父親的缺失。天主教會 明白主教與神父是教會眾人的父親,但忽略了經驗主義的人,若無做生理父親的經驗,何以能做好別人的精神父親呢?從這里可以看出,教牧輔導不僅僅是對會眾 的,也更是眾牧者自己的自我保健和治療手段,牧師們也必須有自己的教牧輔導“導師” (mentor)!這就是初期教會設立主教制度的另一層教牧意義。
紀福贊的悲劇,不由得我們要問:牧師輔導會眾,那么,誰來遮蓋和輔導教牧人員心理的軟弱呢?因人天性的軟弱,基督徒甚至教牧人員出現心理障礙都是正常的, 關鍵是怎樣依據《圣經》原則具體實施治療!在耶穌的身上,教導、傳道、醫治三者并不互相代替,而是互相補充。沒有教會牧養經驗的人很難體會其中的酸甜苦 辣。出現心理乃至生活問題,本人肯定要負主要責任的!但由于華人文化的特殊性,很多參與教會侍奉的人本身就帶有心理創傷,國內教牧人員普遍被人們和社會輕 視,同時又有很大的權柄,業績考核又很世俗化、結果導向,迫使教牧同工心理邊緣化,產生自戀型和偏執型人格,長此以往,自己癲狂不說,必然將教會帶向混亂 和紛爭!
教會是基督的身體,是一個生命體,這是教會神學層面的意義;但也要看到,教會就其社會存在形式而言,也是以組織的形式存在的,所以也必須從組織行為和精神 性學的角度加以審視,才能使我們對主教作為教父的作用及意義有深刻的認識。主教不但對牧師等教牧人員有導師的精神心理作用,對滿足教會弟兄姊妹的精神父親 和心理父親的渴望,從群體心理力學角度看,須臾不可忽視和缺乏。天主教會的教皇制,從心理學角度看是一個巨大的成功,但從信仰角度卻是一種偏離,但為什么 會發生這種嚴重的偏離呢?
作為會眾精神父親的主教意義 組織在本質上是一種精神性聯結,其中最基本的是組織中每一個人對組織的真理性和永恒性的潛意識認同:相信自己所作的事實最正確的,相信這些所作的是與人與 己都是有價值;而價值本身就是精神性的所在,已經具備了永恒性的特點。人類社會最基本和原始的組織,無一例外的源于對上帝或者自然神靈的崇拜機構:信仰、 宗教、迷信、巫術、甚至邪教等等。組織由人構成,所以組織也有它的人格,這就是組織人格;但組織行為的性別傾向卻一直為人們所忽略。
人類社會的一切社會現象都應該是基于人類本身,這似乎是一個不言自明的真理,但人的精神心理現實并非如此簡單。人類是由男性和女性這基本的兩性性別所構 成,很自然人類的信仰、經濟、政治、心理、精神都可以簡單分成男性與女性兩種基“色”,如果說男人的本質是父親,女人的本質是妻子,人類文化也可劃分成父 性文化與母性文化兩種基色。最典型的父性文化莫過于西方資本主義的基督教文化,而最典型的母性文化殊榮當屬中國的儒家文化。
組織是一種精神聯結,也是個體生命體的連接,人類有性別,組織也因此也被打上了性別的烙印,所以組織人格與組織行為也有性別:父姓與母性。在某種意義上, 人類的理想與主義毋寧說是“性”饑餓和真理缺失的替代品。這就使得組織與性有了永遠不可割舍的聯系。宗教力圖超越性別影響,家庭卻要強化性別角色,其他各 種組織無不在父性與母性之間的性別陰影中搖擺。極權主義是對父性的反抗,在本質上是母性的泛濫,表面但卻更加父性化,因缺乏父性而反向強化。男性因缺乏父 愛而愛同性作為補充,女同性戀因缺乏母愛而愛上同性。
精神是什么呢?從《圣經》神學角度講,上帝是人類精神的根本源頭,人類的精神現象是上帝之光的人性折射,無神論者可以將神看作領袖、大救星、皇帝、偶像等 神性代替者。 正是精神的絕對性才使得人類有了溝通的可能性。無神論者比有神論者更加渴望精神的絕對性和超越性,否則,斯大林主義的個人崇拜和法西斯主義式的獨裁便不會 產生。絕對精神超越了性的心理與生理,這就是神學中的上帝,所以上帝非人,更無男女之辨。但人類的精神性存在如真理、理想、主義、民族、哲學卻難以超越人 類的生理與心理層面的性別烙印,深深打上了性(男性與女性)的標記。精神的超越性為人所共識,但隱藏于組織中的性學根源卻常常被人們所忽略,這就是源于人 類生物性別差異的精神父親與心理母親。領袖被稱為父親,祖國被稱為母親,天主教有圣母瑪麗亞,大乘佛教有女性的觀音菩薩。人類文化與宗教中,兩性的性別影 響具有決定性的影響。女權主義試圖超越性差異,實際上正是企圖在中性化的面具而成為男人。
從《圣經》原則看,人是二元三結構的生命體:二元是身體與精神,三層結構是指精神、心理和肉體;如果將精神與肉體各看作一個園,心理則是身體與精神這二元 的重合部,非重合部則構成人的無意識世界和無意識身體。如果說肉體快樂的核心是性,心理快樂的核心是愛,那么,精神世界快樂的核心則是靈 (spirit)。集權專制組織是缺乏精神父親的極端表現,如法西斯主義、斯大林主義的等,所以用更加男性化的表現獲得靈魂深處永恒父親的贊許——理想、 主義不過是一種手段而已。
二十世紀至今以來是一個人類精神危機的時代,但同時也是一個性泛濫的時代,也同時是一個同性戀時髦的時代,究其原因是基督教真理絕對性的喪失,虛無主義與 多元主義甚囂塵上,這也是所謂后現代的根本特點。人類陷入了感覺性的肉欲之中,而其精神性學的原因是精神父親的喪失和母親陽具的無限膨脹。這種反叛的潮流 導致了人類精神世界的迷失:法西斯主義的再度興起、恐怖主義的世界性彌漫、同性戀的朦朧曖昧和誘惑、男女人類的中性化時髦等。二十世紀德國人賴!斗ㄎ魉 主義的群眾心理學》的性學觀點,從進化論角度間接證明了精神父親——主教的迫切性。
美籍奧地利精神分析學家和社會學家威廉海姆•賴希(Wilhelm •Reich 1897-1957) 在他的名著《法西斯主義群眾心理學》一書里,將法西斯主義理解成普通人幾千年來一直被壓抑的基本性需要和性沖動非理性的群體表現;賴希認為,每一種有組織 的神秘主義的形式,包括法西斯主義都是依賴于群眾未滿足的情欲高潮渴望的而被建立的。只要一種意識形態改變了人的心理結構,它就不僅在人身上在生產自身, 而且還會成為一種物質力量。法西斯主義與性無能、反性的神秘主義、權威主義的群眾心理學息息相關,所以大規模的群眾運動總是類似宗教運動。簡單說,性無能 和性饑餓會導致精神層面的理想主義和專制主義——法西斯主義和斯大林主義。
他特別指出:強制性的控制一個人的性活動,堅持性壓抑,會導致病態的有情感色彩的榮譽和義務、勇敢和自制的觀念。性禁錮和性固著建立了封閉的權威主義家庭 的感情紐帶,同時也為接受其他各種具有“補償性榮譽感”特征的意識形態準備了條件:祖國——母親,元首——父親。民族主義的愛國情感來源于對母親的熱愛。 性高潮受阻是法西斯主義和神秘主義宗教的共同根源,他們追求的文化革命目標都是對一切快樂原則的生活領域的征服。起初,性快樂是善、美、幸福,它使人與自 然普遍地統一起來;當性的感情與宗教的感情彼此脫節時,性的東西就被迫成為惡的、地獄般、兇魔似的。所以只有自然的愛情、勞動和認識才能摧毀法西斯主義。 賴希認為,正是這人身上的怪物——被壓抑的性需要和性沖動,構成了法西斯主義的精神核心。而且每一個人身上都有法西斯主義的情感因素,法西斯主義是普通人 性格結構有組織的政治表現。
賴希與法國群眾心理學家勒邦在其研究群眾心理的書中得出一個共同的結論:即群眾是無意識的,他們憑本能行事,低智商非理性,他們完全不可以被改造的,群眾 在某種意義上講就是一群跟從本能行動的流氓。有什么樣的國家,就有什么樣的人民;反過來也一樣,有什么樣的人民,就有什么樣的國家。而且一種社會的主流意 識形態呈現非理性,更會成為民族無意識融入每一個民眾的血液之中,也會使群眾的性格結構成為非理性狀態。除了信仰(上帝)之外,改造群眾思想和民族性幾乎 是不可能的事。這一點不但被法國、德國的歷史所證實,也被二戰以后世界各種大小專制國家統治手段的現實所證實,而且正在被當今世界上層出不窮發生的戰爭與 暴力現象、恐怖主義思想現象所印證。
必須特別考慮群眾心理的巨大影響 ,加爾文指出“我認為老底嘉會議的教令,不將選舉權交于群眾之手,是大有道理的。因為頭腦太多,對事情的意見很少能趨于一致;幾乎每次都證實了,無常的俗 人,總是意向分歧的。但是對于這種危險,曾有一個很好的糾正法。即先由教士單獨舉行選擇,將當選人推薦給地方官,或參議會和總督,后由他們對當選人加以詳 細考慮,若認為合格,則予以認可;否則,另選他們認為合格的人。然后將此事提交民眾,他們對這些意見不必同意,然而卻不易趨于混亂。選立之事也可由民眾開 始,以求找出他們所愿望的主要人物是誰;聽到人民的愿望后,教士再進行選舉。如此,教士既不能完全照著自己所喜歡的去選擇人,也不必完全順從民眾的愚妄之 見。這個辦法也為利歐在一處說到:‘我們必須有公民的投票,人民的同意,地方官的批準,和教士的選定!终f:‘要有地方官的證明,教士的署名,議會及 民眾的同意。理性不許可我們有別的做法!系准螘h所頒布的教會也無非是叫教士和地方官,不要為輕率的民眾所左右,反當隨時用謹慎和嚴肅來節制民眾的愚 妄和狂暴!
但是,必須指出的是,賴?吹椒ㄎ魉怪髁x組織、精神、與性壓抑具有高相關性,這是對的,但卻未看到這與歐洲丟失傳統的基督教信仰有很大的關系。絕對精神上 帝——父神的“死亡”,導致了人性之“神”——國家元首和政黨主席的誕生:但他們畢竟不是神,無法逃脫罪性的本性,也無法滿足民眾追求永恒父親的靈性需 要,結果比無信仰者更加兇殘。美國,因為堅守基督教信仰而得免于世界大戰的荼毒。但賴希開出的“性解放”藥方,也曾使美國社會在20世紀六、七十年代陷入 混亂;“9•11”的喪鐘警醒了美國人,所以他們又一次回歸基督:選擇基要派基督徒小布什做總統是美國人的智慧。
精神是性的父親 從伊甸園開始,人類不僅僅脫離了上帝這個精神之父,造成人類精神世界的第一次人神分離(上帝造人),而且人類自身又發生了第二次分離:人從一個整體分出女 人,作為人類的男人與女人從此都是殘缺不全的個體。當人類想要成為神的時候,這種分離成一條不可逾越的鴻溝。作為神學中的罪人(以我為中心而不是以神為中 心),對上帝的追求演變成對精神父親的追求;對愛的渴慕變成對心理母親的頌贊。失去了精神與神和好的快樂,等而下之,人們便用心理之愛替代精神快樂;當愛 甚至也不可得到時,肉體(食、色)性欲之樂便成為最簡單也是最低級的快樂。由此,人類要墮落在性欲、食欲、物欲、權欲的泛濫之中,要么以禁欲主義的方式, 以抽象的具體性精神如“祖國”“元首”“國家”“理想”“主義”“主席”等作對絕對精神的替代物滿足靈性饑渴。以更加冷酷、陽剛、男性的意識形態,無意識 地表現出對永恒的神性之父的渴望。作為必然,就是對正常人性之愛與理想的法西斯主義式的摧殘壓制,以通過對其他人類鮮活生命的摧殘,用圣化的方式發泄被壓 抑的性快樂。
人性的三層結構,決定了人性的三種快樂:肉體以性作為快樂高峰,心理以愛作為快樂高峰,精神以神作為快樂高峰。只有在造物主哪里,人類才能根本解決這種分 離性焦慮。所以耶穌說:“人活著,不是單靠食物,乃是靠神口里所出的一切話! 。 傳道書9:7-10節也指出:“你的衣服當時常潔白。你頭上也不要缺少膏油。在你一生虛空的年日,就是神賜你在日光之下虛空的年日,當同你所愛的妻,快活 度日。因為那是你生前,在日光之下勞碌的事上所得的分。凡你手所當作的事,要盡力去作。因為在你所必去的陰間,沒有工作,沒有謀算,沒有知識,也沒有智 慧!
所以,組織也有自己的“性”格——personality of sexuality.因為精神世界天父的丟失,所以人類的罪性以性欲方式占了上風,元首——父親,強奸祖國——母親。對沒有用永恒盼望的人來說,賴希是對 的:極權主義是被壓抑的群眾的性高潮的組織性組滿足,需要的補充的事,這種性欲是母性化的,指向人類生養之母性——祖國。因為它是亂倫的,是丑惡的,所以 也是不容批評和公開的,極權主義的神秘主義特點正明了這一事實。但對基督徒來說,這不是問題。然而,由于基督徒靈性成長的差異性,我們不能不考慮靈性水平 較低的大多數基督徒的精神心理需求——主教以其父性生命的成熟和德高望重,作為上帝在人世間的父性代表,凝聚會眾的精神心理能量使不致爆炸!

最后結論:關于教會、主教、父性的關系,可做一個簡單的結論:
一、主教制是源于《圣經》和初期教會傳統的教會管理制度,基層教會涵蓋了長老制的優勢,最高層決策機構主教會議又有公理制民主的精神,繼承了改革宗的核心 原則(惟有《圣經》、因信稱義、政教分離),又解決了中國教會山頭主義和一盤散沙的問題,也為在《圣經》基礎上的與天主教、東正教的合一合作奠定了神學基 礎。面對中國極端個人主義的儒家文化,主教制的共和制方式,可以有效解決教會松散和軟弱的組織問題,為基督教的主流化,做好組織上的準備。以制度性的主教 權柄取代個人魅力型的家長式教會管理模式,是每一個傳道人的當然責任。
二、作為牧師導師的主教 以牧師為代表的教牧人員,包括神學教師、宣教士、長老執事、義工同工等,當他們忙于教導與牧養教會會眾的時候,他們的自身的靈性與心理需求,需要主教—— 父親般的長者的父愛的遮蓋。而主教自身的問題可以在主教團中得以解決,在精神與情感的實際輔導咨詢中,尊卑的原則在無意識地發揮作用,所以一個牧者不可能 求助于一個地位、閱歷和年齡都低于自己的牧者。雖然從神學角度看這是荒謬的,但從心理角度和現實來看,這又是人性的必然——畢竟每個牧者也有他的人性軟 弱。主教制的主教正好可以滿足這樣的要求;诮虝䴔啾悄挲g、學問、資格等的人本因素的服從,有助于消除華人教會牧者互不服氣、彼此割據的局面,讓每 一個牧者自己首先成為謙卑和服從的典范。
三、作為會眾和組織精神父親,組織和會眾也有它的“性”格:性取向或偏好,它影響組織和會眾的開放性、人性或凝聚力。信仰與宗教是精神性的,家庭是情感 (心理)性的,而國家與政黨、企業表面上則是物質性的,其實在本質卻是精神性的。人的本質的精神性、決定了組織行為、組織人格、群眾心理的精神性,而精神 的源頭則是上帝:神學的或人本的。作為教會組織上帝之國在人間的天父的代表——主教,是組織和會眾性取向和性偏好滿足的最好方式。而教會作為神權組織,又 有個體精神父親需求,這都在主教身上得以滿足;然后可以輻射到社會一般民眾。精神性陽痿才是現代人遭遇的最大危險。但對大部分人而言,上帝在天上,我們人 類在地上,所以孤獨軟弱的個體更需要一個看得見摸得著的父親——這就是主教的精神心理價值。
四、主教作為教會領袖和神學教授,以自己的獨特身份,作為社會的教父,在學術上可以對非基督徒社會的政治、文化、心理產生巨大的影響,從上到下,輻射到社 會各個階層。初期教會的教父們也是杰出的神學家,以其作為教會領袖的角色,從教會、神學、文化三個角度,程度不同地引導社會靈性的方向。由于基督教的體制 和教育原因,考慮家庭教會的快速發展事實,中國牧師的數量會越來越大,但社會整體地位偏低和嚴重邊緣化的現狀反而在不斷加劇,牧師們自身素質偏低這一現狀 很難在短期有根本性的改觀,當然也就很難對社會產生有效影響。這一點,需要靠主教們的以自己的生命和學術來逐漸改變,這是今天設立主教制的社會政治文化意 義。隨著教會的全民化,教會不得不面臨政治的纏繞,這更需要主教們以專家身份代表教會介入,這是另一個更高層面的挑戰。
正因為如此,所以,天主教會特別指出,在大公主義的交談中,今天基督教世界協會(WCC)對于主教職務發表了四項主張:
1、主張新約時代以后,主教職務并不是由使徒傳下來的教會的唯一標記,也不是有次序地傳遞使徒職務的唯一方式。十六世紀后,基督的教會中,根據保羅的著作,發展出來的長老制度、會議(公理)制度,也具有主教職務相同的功能。
2、初期教會的確普遍地都是如此,也有明顯例外的例子。
3、以上兩項主張,并不是貶低或忽視主教職務,它只是忠于歷史。換句話說,一方面承認主教職務是繼承使徒職務,另一方面,也是對于沒有主教職務的教派,他們不同的主張,保持開放的態度,承認他們也有使徒職務的可能性。
4、承認主教職務是重要的,不應該減少對主教職務的尊重,因此,希望更多的教派能夠采取主教職務,肯定主教職務是有次序地把使徒職務傳下去的唯一的、不可改變的方式 。
中國教會的復興是前所未有的,但是中國教會的世俗化速度也是前所未有的;脫離“三自會”的病態保姆模式,要走上真正的靈性復興,必須按照政教分離原則,由 教會自己管理教會。不管是基督教還是天主教,都有其極其成功的時期,但在中國這個類似羅馬帝國的國度里,目前的嘗試基本都是失敗的。中國教會往何處去?這 并不是一個難以回答的問題,上帝的手從來就沒有離開過教會,也從來沒有離開中國,歷史已經給我們留下了答案。這提醒我們,必須回歸教會傳統,接續主教們的 制度,從初期教會的成功歷史中尋找辦法。其實今天華人教會所遭遇問題,初期教會不但遭遇過,而且與今天相比較實在是有過之而無不及,而且解決非常成功。缺 乏傳統的華人教會,有必要跨越16世紀的壁壘,重新在《圣經》原則下審視新約教會的2000年傳統,這就要看我們華人教會的眾牧者是否有一個謙卑的學生心 態了。
愿上帝賜福中國教會!

                                     2007年2月11日第一稿完成于溫州
                                     2007年3月15日第二稿完成于西安


 

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